Главная страница / В помощь учителю / Религиозность и религиозное сознание

Религиозность и религиозное сознание

Существует понятие «религиозность», которое отражает состояние сознания верующих. Религиозность — это степень влияния религии на отдельного человека и группы, а также процессы и тенденции, которые происходят в религиозных представлениях и в деятельности. В России исторически религиозность населения была высокой. Только в Москве до революции 1917 г. было «сорок сороков» церквей, т. е. 40 раз по 40! В советский период в результате гонений против религии и церкви религиозность резко снизилась. Коммунистам и работникам умственного труда (учёным, учителям и преподавателям), а также молодёжи (пионерам и комсомольцам) запрещалось быть верующими. Религиозность верующей части населения носила скрытый и размытый характер.

Усиление роли религии в современном российском обществе привело к росту религиозности россиян. Сегодня большинство населения считает себя верующими людьми (по данным общероссийских социологических опросов, это примерно 60% населения). Значительная часть этих верующих отправляет религиозные обряды (особенно крещения, венчания и похоронно-поминальные обряды), посещает храмы, отмечает церковно-религиозные праздники, использует религиозные символы и предметы в быту и одежде. Среди православных распространено ношение нательных крестиков.

Наряду с увеличением числа убеждённых верующих в современном обществе, в том числе и в России, сохраняется внешняя религиозность, увлечение мистикой, теософией, оккультизмом. Традиционные религии и официальная церковь во всех странах осуждают эти явления. В России в сфере религиозности людей можно также наблюдать слияние традиционных религиозных представлений и различных нетрадиционных увлечений (астрология, хиромантия и т. п.).

Религиозное сознание это причастность определённым религиозным идеям и ценностям, а также принадлежность к определённой религии и религиозной группе.

Человек считает себя верующим, и тогда он относит себя к определённой религии: я буддист или я православный.   Члены   одной   религиозной   группы   также определяют себя, например: мы мусульмане. Это уже коллективный уровень религиозной идентичности.

Религиозное сознание может формироваться в человеке в разные периоды жизни и при разных обстоятельствах. Это происходит через включение человека в систему религиозных отношений и через восприятие религиозных идей, ценностей, эмоциональных норм. Чаще всего религиозное сознание формируется под воздействием семейной среды (воспитание в религиозной семье) и местного окружения, а также под влиянием религиозных наставников и проповедников.

Иногда человек становится верующим в результате внутреннего потрясения (или кризиса) и последовавшего за этим эмоционального, психологического выбора. Здесь многое зависит от индивидуальных особенностей личности. Этот процесс обретения и поддержания религиозной идентичности называют религиозным опытом. Религиозный опыт человека и группы с течением времени оформляется в стереотипную картину мира и в представление о том, что значит быть, например, христианином или мусульманином, чем и почему члены данной группы отличаются от последователей других религий.

В религиозный опыт входит знание сакраментальных текстов (молитв, духовных песнопений, заповедей) и других авторитетных текстов той или иной религиозной традиции (например, «Жития святых»). Это своего рода обязательные образцы, которые придают устойчивость религии и сознанию её последователей.

В формировании религиозной идентичности играют роль не только догматы и положения веры, но и разные мифы, политические конструкции и даже бытовые представления. Например, для русского православного сознания важными были представления о православном царе, Святой Руси, Москве как Третьем Риме. Православное сознание связывают с соборностью, отзывчивостью, терпимостью. Одним из компонентов современного русского православного сознания является стереотип «русский значит православный», т. е. этническая принадлежность получает значение признака религиозной принадлежности. Хотя до революции 1917 г. было наоборот: «православный значит русский».

Часто религиозное сознание обретается под давлением внешних обстоятельств и даже принуждения. Это бывает в обществах, где существует государственная религия, или когда догматы и институты доминирующей религии не признают права на существование других религий и объявляют их последователей врагами и неверными. В Российской империи крещение многих евреев в православие было обусловлено дискриминацией иудаизма и привилегированным положением Русской православной церкви. В мусульманских странах вплоть до сегодняшнего дня их жителям очень трудно делать выбор и быть последователями других религий, кроме ислама.

Распространённым средством обращения в религиозную веру и формирования религиозной идентичности является миссионерство, а его навязчивая и даже принудительная форма называется прозелитизмом. Если в прошлом миссионеры (главным образом христианские) обращали в свою религию аборигенное население колонизуемых территорий и владений, то современные поборники обращения в свою веру стараются обрести последователей из числа тех, кто исповедует традиционные для данной страны или территории религии. Это приводит к личностным драмам и кризисам в отношениях между религиозными организациями, к напряжённым ситуациям среди верующих. Так, в ходе либеральных реформ М. С. Горбачёва и после распада СССР в 1991 г. среди верующих православных приверженцев Русской православной церкви Московского патриархата в России и за её пределами стали вести активную миссионерскую деятельность католики и протестанты. На Украине сторонники униатской церкви даже захватывали православные храмы. Традиционные религиозные конфессии России осуждают прозелитизм.

Некоторые поборники возрождения так называемых национальных религий из числа народов Поволжья, Севера и Дальнего Востока пытаются некогда обращённое в православие население вернуть к языческим и шаманским верованиям. В постсоветское время шаманские верования и обряды получили распространение среди таких народов, как буряты, тувинцы, алтайцы, якуты, малочисленные народы Севера.

Религиозная идентичность обычно носит конкретный характер, и членство религиозных групп определяется довольно жёстко в отличие от этнической принадлежности, которая может быть сложной среди потомков смешанных браков. Но и среди религиозных людей есть лица с множественной идентичностью. Например, в России известно явление русского двоеверия.

Двоеверие иногда ещё называют религиозным синкретизмом. Это означает соединение в культуре народов привнесённой и традиционной сакральности (религиозности). Двоеверие проявляется в общественном и индивидуальном сознании, оно отражается как в обрядовой практике, так и в вероучении. Иногда двоеверие называют народной верой, поскольку чаще всего оно сводится к православно-языческому синкретизму. Например, в церковный православный календарь вошли многие элементы древнеславянского земледельческого и скотоводческого уклада, языческие поминальные обряды и древнеславянский культ хлеба.

В духовной жизни человека и общества религиозность может быть разной в зависимости от характера самой религии, исторической и политической ситуации. В развитых государствах религиозность не занимает главного места по сравнению с гражданским самосознанием. В протестантских странах Северной Европы она выражена значительно слабее, чем в католической Италии или Польше. Сильная религиозность имеется среди жителей ряда мусульманских стран, где она может доходить до фанатизма.

Религиозный фанатизм был очень распространён в прошлом (вплоть до кровавых религиозных войн), но религиозные фанатики имеются и в современных религиях. В России, например, недавними проявлениями фанатичного религиозного сознания были совершение актов террора со стороны исламских фундаменталистов ваххабистского направления в исламе, а также коллективный уход в подземелье сектантов в Пензенской области. На основе религиозного фанатизма и политической индоктринации рождается явление религиозного экстремизма, наиболее уродливым проявлением которого является терроризм. Так, в конце ХХ — начале ХХI в. террористическая деятельность на основе мусульманского фундаментализма и лозунгов священной войны (джихада) приобрела международный характер. 11 сентября 2001 г. в США были совершены масштабные террористические акты в Нью-Йорке и Вашингтоне. Террористические акты религиозных экстремистов совершались и в России в ходе войны в Чечне и после неё.