Главная страница / В помощь учителю / Христианство / Православие

Православие

Старообрядчество (древлеправославие)

Важным фактором формирования российской культуры стало утверждение на Руси православия — одной из ветвей христианства. В I тысячелетии обе ветви христианства — и восточная, и западная, принявшие в 451 г. постановления IV Вселенского (Халкидонского) собора о двуединой природе Иисуса Христа, называли себя православными или ортодоксальными. Однако постепенно между ними накапливались различия в обрядности и церковном устройстве. В 1054 г. произошёл раскол, и название «православная» закрепилось за Восточной церковью.

Догматические основы, обрядность и организационное устройство православия

Священная книга православных, как и других христианских конфессий — Библия. Библия — это изложение истории с религиозной точки зрения, т. е. изложение Священной истории. Библия (Священное Писание) состоит из двух частей: Ветхого и Нового Заветов.
Ветхий Завет принимается христианами в разном объёме. Записанные еврейскими хранителями предания — масоретами в основном на древнееврейском языке (книга пророка Даниила — частично на арамейском языке) и тождественный Танаху иудаистов, он состоит из тридцати девяти книг.

В III—II вв. до н. э. Ветхий Завет (Танах) был переведён на греческий язык с древнееврейского. В сделанном в конце IV — начале V в. блаженным Иеронимом переводе Библии на латинский язык имеется ещё одна книга, которой нет ни на еврейском, ни на греческом языках.

К книгам, отсутствующим в масоретской Библии, различные направления христианства относятся поразному. Православная церковь считает их подлинными, хотя и неканоническими, и рассматривает как добавление к Священному Писанию.

Что касается Нового Завета, то он безоговорочно принимается как Православной церковью, так и подавляющим большинством других христиан. Новый Завет был написан (на греческом языке) в I в. от Р. Х. апостолами — учениками Иисуса Христа — после Его мученической смерти на кресте. В Новом Завете двадцать семь книг. Это четыре Евангелия (от Матфея, от Марка, от Луки, от Иоанна), Деяния апостолов, 21 соборное послание апостолов (Послание Иакова, Первое и Второе послания Петра, Первое, Второе и Третье послания Иоанна, Послание Иуды, 14 посланий апостола Павла: к Римлянам, Первое и Второе к Коринфянам, к Галатам, к Ефесянам, к Филиппийцам, к Колоссянам, Первое и Второе к Фессалоникийцам, Первое и Второе к Тимофею, к Титу, к Филимону, к Евреям), Откровение апостола Иоанна Богослова (Апокалипсис).

Православные признают не только Священное Писание (Библию), но и Священное Предание. Священное Предание в широком смысле слова — это, по православному учению, живая память церкви. В узком смысле Священное Предание понимается как постановления Вселенских соборов и учения Отцов Церкви II—VIII вв. Православная церковь признаёт семь первых Вселенских соборов, состоявшихся до отделения западной ветви.

Основные положения православного вероучения изложены в принятом на двух первых Вселенских соборах никеоконстантинопольском Символе веры. В нём отражены вопросы, изза которых возникали споры и появлялись ереси.

На II Вселенском соборе было решено впредь не вносить в принятую формулу Символа веры никаких изменений и дополнений, чтобы не исказить учение. Православные не нарушили это решение, и у них Символ веры сохранился в изначальном виде.

Символ веры у православных на церковнославянском языке звучит так: «Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым (т. е. сотворившего всё видимое и невидимое). И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век (т. е. прежде всякого времени); Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша (т. е. через Него всё произошло).

1 Последователи римскокатолической церкви ввели эти книги в канон, протестанты же их не признали и в Библию не включили.

Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася. Распятаго же за ны (т. е. за нас) при Понтийстем Пилате, и страдавша, и погребенна. И воскресшаго в третий день по Писанием (т. е. как было предсказано в Писании). И возшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца (т. е. справа от Отца). И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым (т. е. Он опять придёт во славе, чтобы судить живых и мёртвых), Егоже Царствию не будет конца. И в Духа Святаго, Господа, Животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима (т. е. Которому поклоняемся и Которого славим вместе с Отцом и Сыном), глаголавшаго пророки (т. е. Который говорил через пророков). Во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь. Исповедую едино крещение во оставление грехов. Чаю (т. е. жду) воскресения мертвых, и жизни будущаго века. Аминь».

Православные верят в единого Бога, которого олицетворяет Божественная Троица — Бог Отец, Бог Сын и Бог Святой Дух. Первый член Символа веры посвящён Богу Отцу, Который сотворил из ничего весь существующий мир. Далее — со второго по седьмой члены Символа веры — говорится о Сыне Божием — Иисусе Христе. По православному учению, Иисус Христос имеет два естества: божественное и человеческое.

Важное место в православном вероучении (как и в вероучениях многих других христианских конфессий) занимает вера в искупительную жертву Иисуса Христа — мученическую смерть на кресте, — принесённую Им ради спасения людей. Православные верят также в воскресение Иисуса Христа и вознесение Его на небо. Согласно православной догматике, обязательно произойдёт второе пришествие Иисуса Христа; когда же оно случится, известно только Богу. После второго пришествия будет совершён Страшный суд и для праведников установится на земле Царство Божие.

Восьмой член Символа веры сообщает о Святом Духе, Который, по православному вероучению, исходит только от Бога Отца. В девятом члене Символа веры речь идёт о Церкви, которая считается единой, святой, соборной и апостольской. Церковь называется единой, потому что имеет единую главу — Иисуса Христа. Святость Церкви исходит от Бога. Церковь считается соборной, поскольку она полная, законченная и не нуждается в дополнениях. Соборность также означает единство Церкви, её общин и верующих и их верность христианским истинам. Церковь называется апостольской, так как она основана на Иисусе Христе и Святом Духе, посланных Богом Отцом, а также на апостолах, посланных Иисусом Христом для распространения Его веры. Приобщение к Церкви происходит через крещение, о котором говорится в десятом члене Символа веры.

Православные считают, что в этом члене подразумеваются также шесть других таинств. В одиннадцатом и двенадцатом членах Символа веры сообщается о вере в воскресение из мёртвых и в вечную жизнь.

Православные верят в посмертное воздаяние: праведники, по православному учению, после Страшного суда попадут в рай, а грешники — в ад. Для православия очень характерны идеи милости, любви, всеобщего прощения.

Символом у православных является крест, причём для различных ситуаций признаётся и четырёх, и шести, и семи, и восьмиконечный крест, хотя наибольшее распространение имеет восьмиконечный, «Голгофский» крест. Сегодня у большинства православных принято троеперстное крестное знамение, совершаемое справа налево. Известно, что в древности христиане знаменовались двоеперстием (сегодня двоеперстие сохраняется в старообрядчестве).

Как учит православная догматика, наряду с личной верой и праведным образом жизни для спасения человеку необходима помощь духовенства. Начало православному духовенству было положено апостолами, которые через рукоположение передали верующим дары Святого Духа и таким образом создали церковную иерархию. Сила этой иерархии, считают православные, заключается в её непрерывной апостольской преемственности.

В настоящее время у православного духовенства существуют три иерархические степени рукоположения. Первую степень этой иерархии имеют диаконы и протодиаконы («прото» означает «первый», «старший»), вторую — иереи и протоиереи (собственно священники), третью, высшую степень — архиереи (епископы, архиепископы, митрополиты, патриархи). В харизматическом отношении все архиереи равны.

Священный сан у православных могут иметь только мужчины. В православии практикуется монашество (существуют мужские и женские монастыри). В зависимости от пострижения или непострижения в монашество православное духовенство делится на чёрное (монашествующее1) и белое. Представители белого духовенства могут
стать лишь диаконами и священниками. Архиерейская степень доступна только монашествующим священникам. Чёрное духовенство соблюдает безбрачие, белый же священник может иметь жену, но жениться он имеет право только до принятия сана. Белому священнику не разрешается разводиться, а также вступать в повторный брак в случае вдовства.

Православные таинства

Православные признают семь христианских таинств. Это крещение, миропомазание, причащение (евхаристия), исповедь (покаяние), брак, священство, елеосвящение (соборование).

Крещение и причащение считаются евангельскими таинствами, поскольку они были установлены непосредственно Самим Иисусом Христом. Крещение рассматривается как духовное рождение, во время которого умирает природный человек с его первородным грехом и рождается новый.

В Православной церкви крещение обычно совершается путём троекратного погружения крещаемого в воду с призыванием имён Святой Троицы (хотя допускается и крещение обливанием, особенно когда таинство совершается над взрослым человеком).

Причащение — это приобщение к Телу и Крови Христовым, в которые во время таинства, как верят православные, прелагаются подаваемые для причастия хлеб и вино. Православные для причастия используют квасный хлеб. Евхаристия имеет значение бескровной жертвы.

В православии (в отличие от католицизма и признающих таинства протестантских конфессий, где первое причастие человек получает в семь—двенадцать лет) маленькие дети тоже причащаются.

Причащаться в православии могут лишь те, кто перед этим исповедовался. Без исповеди разрешено причащаться детям до семи лет. Сразу же после крещения в Православной церкви совершается таинство миропомазания. Оно означает всеобщее рукоположение в звание мирян, во время которого человек призван получить дар Святого Духа.

Миропомазание совершается священником или епископом, а миро для него освящается собором епископов.

Таинство исповеди (покаяния), которому в православии придаётся большое значение, имеет целью примирить человека с Богом. Если при крещении человек освобождается от первородного греха, то на исповеди человеку отпускаются личные грехи, допущенные им после крещения. Обычно покаяние происходит по сознательной воле кающегося, но в особых случаях может совершаться и в отсутствие его воли, например покаяние в отношении тяжелобольного человека — так называемая «глухая исповедь». Покаяние иногда называют вторым крещением.

Таинство елеосвящения у православных имеет двоякую направленность: в результате его, считают православные, человек освобождается от частных нераскаянных грехов (которые совершил неосознанно либо о которых не вспомнил на исповеди) и ему даются оздоровление и исцеление от болезни либо силы для христианской смерти.
Таинства брака и священства не относятся к обязательным и совершаются не над всеми членами церкви. Таинство брака освящает заключение супружеского союза мужчины и женщины. Православные верят, что христианский брак заключается силой Святого Духа и не прекращается со смертью, а продолжается в Царстве Божием. Русская православная церковь, считая церковный брак необходимым, вместе с тем с уважением относится к бракам, заключённым государственными органами, и считает такие браки законными.

Православная церковь настаивает на нерасторжимости брака и призывает супругов к пожизненной верности. Развод православными осуждается, хотя с определёнными оговорками и ограничениями допускается. Второбрачия церковь не поощряет. Однако после законного церковного развода второй брак разрешается. В исключительных случаях допускается и третий брак.

Священство — это таинство передачи священнослужителям через епископское рукоположение даров Святого Духа на совершение таинств и духовное руководство паствой. Таинство священства неизгладимо и не может быть отменено, недостойного иерарха извержением из сана лишь отлучают от служения. Все православные таинства, кроме крещения и священства, могут совершаться иереями и архиереями. Таинство священства совершает обязательно архиерей, причём по традиции в рукоположении епископа должны участвовать не менее двух архиереев (хотя в истории православия известны исключения из этого правила). Крещение же — единственное таинство, которое при исключительных обстоятельствах может быть совершено любым мирянином, как мужчиной, так и женщиной, исповедующими христианство.

Наряду с семью таинствами в Православной церкви совершаются и другие действия, сообщающие благодать, хотя таинствами и не считаются. Это освящение храма, икон и крестов, освящение воды, хлебов, пищи, жилища и т. д., погребение, пострижение в монашество. В раннем же христианстве погребение, пострижение в монашество и освящение храма признавались таинствами.

Православные христиане почитают Богородицу, ангелов и святых, а также поклоняются святым мощам и священным реликвиям. У православных принято общение с Богом и святыми перед иконами.

Богослужебная практика в Православной Церкви сложная и торжественная. Церковные службы у православных красивые и более длительные, чем у других христианских конфессий. Православные имеют богослужение для каждого дня седмичного и годичного циклов, а также для особых периодов: постов, праздников и т. д. Главным из общественных богослужений является литургия. В настоящее время у православных совершаются литургия Иоанна Златоуста, литургия Василия Великого и литургия Преждеосвященных Даров. Чин литургии состоит из трёх частей: проскомидии (во время которой священник или архиерей готовит хлеб и вино для причастия), литургии оглашенных (оглашенными в Православной церкви называют людей, готовящихся принять таинство крещения) и литургии верных (т. е. уже крещённых). Раньше на литургии оглашенных могли присутствовать все желающие, а на литургию верных допускались только крещёные. В настоящее время на литургии верных разрешили присутствовать даже нехристианам, причащаются же лишь православные. Кроме общественных богослужений, в православии существуют ещё и частные, совершающиеся для удовлетворения нужд конкретного лица (совершение таинств, молебны о болящих, путешествующих и др., богослужения об усопших, панихиды и т. д.).

Во время богослужения в православном храме возжигаются свечи, используется ладан, духовенство одето в специальные нарядные облачения. Православное богослужение сопровождается хоровым пением. Инструментальная музыка не допускается, поскольку считается, что в храме не может быть неосмысленных, пусть и красивых, звуков. Богослужения у православных ведутся на национальных языках, но часто в их архаической форме.

В православном мире нет жёсткой церковной централизации. Крупные поместные церкви полностью самостоятельны, или автокефальны. Каждая из них проводит свои собственные поместные соборы. Все автокефальные церкви равноправны независимо от того, как именуется глава той или другой церкви: патриарх, митрополит или архиепископ. Автокефальные церкви связаны между собой не какойто организационной структурой, а общностью догматики, культа и норм церковной жизни.

В настоящее время в православном мире признано пятнадцать автокефальных церквей: Константинопольская (Вселенская), Александрийская, Антиохийская, Иерусалимская, Русская, Грузинская, Сербская, Румынская, Болгарская, Кипрская, Элладская (Греческая), Албанская, Польская, Чешских земель и Словакии, Американская.

Именно в таком порядке они упоминаются в каноническом списке церквей, отражающем значение каждой из них для вселенского православия. В таком же порядке их предстоятели перечисляются во время торжественных богослужений. Как видно из перечня, автокефальные церкви существуют не обязательно в странах с преобладанием православного населения. Кроме автокефальных церквей, есть автономные православные церкви, которые находятся в подчинении какойто из автокефальных церквей, хотя и самостоятельны в решении своих внутренних проблем. Это Синайская церковь, подчинённая Иерусалимской православной церкви, Финляндская, подчинённая Константинопольской православной церкви, Японская, подчинённая Русской православной церкви.

Существенной самостоятельностью пользуется Критская церковь, подчинённая Греческой православной церкви. В последнее время значительную автономию получили Украинская православная церковь Московского патриархата и Белорусская православная церковь, а также Китайская автономная православная церковь, тоже находящаяся в ведении Московского патриархата. Некоторые православные церкви (например, Македонская православная церковь, Украинская православная церковь Киевского патриархата, Украинская автокефальная православная церковь) провозгласили себя независимыми, но их самостоятельность не признана автокефальными церквями.

Православный календарь и праздники

У православных нет единого календаря. Большинство поместных православных церквей перешли на новый, григорианский календарь. Старым, юлианским календарём продолжают пользоваться Русская, Иерусалимская, Грузинская и Сербская церкви. Однако почти во всех церквях, принявших григорианский календарь, есть группы духовенства и верующих, которые попрежнему придерживаются в церковной жизни юлианского календаря. Изза того, что в разных православных церквях приняты разные календари, отмечаемые в них праздники приходятся на разные дни, хотя по своей сути идентичны.

Самым большим праздником у православных считается Пасха, или Воскресение Иисуса Христа. В этот день, который называют «праздников праздник и торжество торжеств», православные празднуют победу Иисуса Христа над смертью, что является залогом вечной жизни человека. У православных Пасха отмечается в апреле или мае, в первое воскресенье после весеннего равноденствия и полнолуния при условии, чтобы она не совпадала с иудаистской Пасхой. Другие православные праздники являются либо подвижными (их даты зависят от дня празднования Пасхи), либо неподвижными (имеют фиксированные даты).

Следующими по значению после Пасхи считаются двунадесятые праздники (названы так потому, что их двенадцать). Это Рождество Христово (отмечается 25 декабря в церквях, принявших григорианский календарь, и 7 января по новому стилю в церквях, сохранивших юлианский календарь), Крещение Господне, или Богоявление (6 января по григорианскому календарю/19 января по юлианскому календарю), Сретение Господне (2/15 февраля), Преображение Господне (6/19 августа), Рождество Пресвятой Богородицы (8/21 сентября), Благовещение Пресвятой Богородицы (25 марта/7 апреля), Введение во храм Пресвятой Богородицы (21 ноября/4 декабря), Успение Пресвятой Богородицы (15/28 августа), Воздвижение Креста Господня (14/27 сентября), Вход Господень в Иерусалим (последнее воскресенье перед Пасхой), Вознесение Господне (сороковой день после Пасхи) и Пятидесятница, или Троицын день (пятидесятый день после Пасхи).

Помимо двунадесятых праздников, православные отмечают ещё пять великих праздников: Обрезание Господне, Рождество Иоанна Предтечи, праздник Святых первоверховных апостолов Петра и Павла, Усекновение главы Иоанна Предтечи, Покров Пресвятой Богородицы. Все православные также отмечают дни памяти святых Николая Угодника, великомученика Георгия, Василия Великого, Иоанна Златоуста, Григория Богослова. Днём памяти считается дата праведной кончины либо дата обретения мощей. Память своих святых церковь отмечает ежедневно. В каждой поместной церкви есть праздники, посвящённые своим особо почитаемым святым. Много православных праздников связано с чудотворными иконами Пресвятой Богородицы. Отмечаются также престольные праздники. Это праздники в память о Богородице, святых или событиях Священной истории, в честь которых был построен конкретный храм или его придел. Такой праздник считается храмовым и пользуется особой популярностью у членов прихода.

В православном годовом цикле имеется четыре длительных поста: Рождественский, Великий (перед Пасхой), Петровский (перед праздником апостолов Петра и Павла) и Успенский (перед Успением Пресвятой Богородицы). Особенно строг и длителен Великий пост, продолжающийся сорок дней. Существуют и однодневные посты, когда вспоминаются особо печальные и важные для православных события. Постными днями также считаются среда и пятница.

Распространение православия

Православие широко распространено в разных странах мира. Общая численность последователей этого направления христианства составляет более 180 млн человек (3% населения мира и около 10% всех христиан). Наибольшее число православных сосредоточено в России (по одной из оценок, более 80 млн).

Православные также составляют большинство на Украине (32 млн), в Румынии (19 млн), Греции (около 10 млн), Белоруссии (около 9 млн), Болгарии (около 7 млн), Сербии и Черногории (вместе около 6 млн), Молдавии (2,5 млн), Македонии (1,3 млн). Живут они также в Польше (1 млн), Боснии и Герцеговине (свыше 800 тыс.), Албании (свыше 750 тыс.), Германии (свыше 600 тыс.), Латвии (около 600 тыс.), Великобритании (свыше 300 тыс.), Франции (свыше 300 тыс.), Хорватии (около 300 тыс.), Эстонии (144 тыс.), Литве (142 тыс.), Швеции (около 100 тыс.) и в других европейских странах.

Достаточно много православных и в Америке, особенно в США (5 млн). Есть сторонники православия и в других американских странах: Канаде (около 600 тыс.), Бразилии (около 200 тыс.), Аргентине (около 200 тыс.).

В Азии православные сконцентрированы либо в странах, ранее входивших в состав СССР, либо в государствах Ближнего Востока. Они преобладают в Грузии (2,7 млн) и составляют значительные общины в Казахстане (1,4 млн), Киргизии (около 400 тыс.), Узбекистане (200 тыс.), Азербайджане (142 тыс.), Таджикистане (100 тыс.), Туркмении (около 100 тыс.) и сравнительно небольшую группу населения Армении (16 тыс.).

В азиатских ближневосточных странах довольно значительное число православных сосредоточено на Кипре (около 480 тыс.), где православие — доминирующая конфессия, а также в Ливане (300 тыс.), Сирии (свыше 200 тыс.).

В Африке существенная группа православных имеется в Кении (свыше 700 тыс.). Есть православные и в других странах Африки (ЮАР, Зимбабве, Египте).
В Австралии живёт примерно 700 тыс. православных.

Автокефальные православные церкви

Старейшими из автокефальных православных церквей являются Константинопольская (Вселенская), Александрийская, Антиохийская и Иерусалимская, называемые иногда восточными. Александрийская, Антиохийская и Иерусалимская церкви возникли в I в. и были основаны апостолами.

Константинопольская Церковь выделилась в IV в. Все они (а также Римская церковь) на IV вселенском (Халкидонском) соборе (451) получили статус патриархатов. Наибольшее влияние в то время имели Римский и Константинопольский первосвященники. На IV Вселенском соборе патриарх Константинопольской православной церкви формально был приравнен к папе римскому. В 588 г. Константинопольский патриарх получил титул архиепископа Константинополя — Нового Рима и Вселенского патриарха Востока. Когда же в христианстве в 1054 г. произошёл раскол на православие и католицизм, Константинопольский патриарх стал первым среди равных в православном мире.

В 1453 г. Византийская империя пала под ударами турок. После установления турецкого господства многие старинные православные церкви, в том числе знаменитый храм Святой Софии в Константинополе (переименованном после захвата турками в Стамбул), были превращены в мечети. Константинопольскому патриарху пришлось перенести свою резиденцию в Фанар, ставший греческим кварталом Стамбула. Правители Османской империи сохранили за ним церковную власть над православными подданными, но сам патриарх стал подданным мусульманского султана, который утверждал избрание патриарха.

В настоящее время Константинопольскую православную церковь попрежнему возглавляет патриарх. Численность последователей Константинопольской православной церкви составляет 3,5 млн человек. Вследствие массового исхода греков из Турции после Первой мировой войны и в последующие годы в этой стране в настоящее время осталось лишь 20 тыс. приверженцев Константинопольской православной церкви. Большинство же их сосредоточено сейчас в США и других странах.

Александрийская православная церковь была основана в 33 г. от Р. Х., а уже во II в. в Александрии существовала епископская кафедра. Александрийская православная церковь считается родиной монашества, возникшего здесь в III—IV вв. Наиболее ранней формой монашества было отшельничество. Монахиотшельники жили в египетской пустыне Скит. (Именно от названия этой пустыни происходит слово «скит» в его современном значении — жилище монахов в отдалении от монастыря, в более пустынном месте.)

Во время патриаршего правления святого Кирилла (ок. 382—444) у него, так же как и у некоторых других православных иерархов, возник конфликт с Несторием (ок. 381/390—451), занимавшим в 428—431 гг. константинопольский патриарший престол. Несторий отрицал Божественное естество Иисуса Христа. Святой Кирилл добился в Александрии осуждения учения Нестория, а затем на Эфесском вселенском соборе (431) оно было объявлено ересью.

В V в. православная церковь в Египте понесла большие потери. Когда на Халкидонском вселенском соборе (451) учение архимандрита Евтихия, который отрицал человеческое естество Иисуса Христа, было осуждено как ересь, александрийский патриарх Диоскор воспротивился этому осуждению, ошибочно расценив постановление собора как нападение на теологическую позицию святого Кирилла. В результате большинство христиан Египта стали монофизитами, образовав Коптскую церковь. Постановление Халкидонского собора приняла лишь небольшая группа так называемых мелькитов (от слова «мельк» — император) — сторонников византийского императора, говоривших погречески и долгое время считавшихся в Египте иностранцами. Александрийскую православную церковь возглавляет патриарх. Общая численность последователей Александрийской православной церкви составляет 800 тыс. человек. В её юрисдикции в настоящее время находится подавляющее большинство православных общин Африки.

Антиохийская православная церковь образовалась в 30е гг. от Р. Х. После разрушения в 70 г. Иерусалима Антиохия превратилась в центр христианства на Востоке (сейчас же это небольшой посёлок Антакья на юге Турции). Однако после прошедшего в 431 г. Эфесского вселенского собора от Антиохийской православной церкви откололись почти все восточные епархии, принявшие несторианство. Кроме того, по решению Халкидонского вселенского собора (451) 58 её епархий были переданы Иерусалимской православной церкви. В 1366 г. патриарший престол Антиохийской православной церкви был перенесён в Дамаск. Глава Антиохийской православной церкви — патриарх. Численность её последователей составляет приблизительно 750 тыс. человек. По этнической принадлежности это в подавляющем большинстве арабы. Живут они преимущественно в США, а также в Ливане, Сирии и других странах.

Ещё одна древняя церковь — Иерусалимская православная церковь. До 451 г. она была подчинена Кесарийской митрополии Антиохийской церкви. В 451 г. с получением статуса патриархата к Иерусалимской церкви, как уже отмечалось, перешли 58 епархий, ранее находившихся в юрисдикции Антиохийской православной церкви.

Иерусалимская православная церковь возглавляется патриархом. Одной из важнейших функций Иерусалимской православной церкви является сохранение святых мест. Её выполняет прежде всего Святогробское братство (при храме Гроба Господня). Во главе братства стоит сам патриарх. Численность последователей Иерусалимской православной церкви составляет свыше 160 тыс. человек. Живут они в основном в Иордании, Палестине и Израиле.

Самой крупной по численности последователей из православных церквей является Русская православная церковь. Временем Крещения Руси считается 988 год, когда христианскую веру принял великий князь Владимир Святославич (Владимир Святой) и по его приказу были крещены в Днепре жители Киева. С этого момента христианство распространяется в Древнерусском государстве и в возникших после его распада русских княжествах. В Х—ХI вв. шёл процесс постепенного слома язычества и становления христианских представлений.

Монголотатарское нашествие нанесло большой урон церковнорелигиозной жизни. В этот период были разрушены многие храмы и монастыри. Тем не менее православие продолжало распространяться и укореняться в русских землях. Изза разорения татаромонголами Киева митрополичья кафедра в 1299 г. (по другим данным — в 1309 г.) была перенесена во Владимир, а в 1325 г. — в Москву. До 1447 г. Русская церковь подчинялась Константинопольскому (Вселенскому) патриархату.

В 1439 г. состоялся ФеррароФлорентийский собор римскокатолической церкви. На нём была утверждена формула восстановления единства церкви, получившая название унии. Согласно ей восточные церкви должны были признать каноническую власть папы римского и принять католическую догматику, сохранив собственную обрядность и свои языки богослужения. Флорентийскую унию признал Константинопольский патриарх (другие восточные патриархи унию не приняли). Унию поддержал и присутствовавший на соборе московский митрополит Исидор. Однако в Москве решение об унии было встречено резким неприятием. По распоряжению Московского великого князя Василия II Тёмного Исидор был заключён в темницу, а собор епископов Русской церкви изверг его из сана митрополита. В ответ Константинопольский патриарх Василия Тёмного и русских епископов отлучил от церкви, что сделало невозможным дальнейшее каноническое общение Русской церкви с Константинопольской. В результате в 1448 г.

Архиерейский собор Русской церкви избрал епископа Рязанского Иону митрополитом Московским и всея Руси. Фактически это означало независимость Русской церкви.
В 1458 г. Русская церковь разделилась на две части: московскую митрополию и литовскую (для которой митрополиты попрежнему поставлялись Константинопольским патриархом). Официально Русская православная церковь стала автокефальной в 1589 г., когда Вселенский патриарх дал митрополиту Московскому Иову сан патриарха, произведя одновременно возвышение и увеличение чинов иерархии Русской церкви.

Во второй половине XVII в. патриарх Никон провёл церковные реформы, направленные на приведение богослужения в Русской церкви в полное соответствие с богослужением в Константинопольской церкви (в том виде, который оно приняло в конце XVI — первой половине XVII в.). С этой целью были введены изменения в обрядность и сделаны исправления в богослужебных книгах. Часть духовенства и верующих отвергли реформы Никона. В церкви произошёл раскол, и не принявшие реформ получили наименование старообрядцев. Старообрядчество представляет собой особую исконную ветвь в русском православии.

К началу XVII в. в стране окрепли светские силы, что сделало возможным осуществить церковные преобразования Петра I. В 1720 г. Петром I был издан Духовный регламент, который подписали епархиальные архиереи и настоятели крупнейших монастырей. В 1721 г. Духовный регламент был утверждён, и была учреждена Духовная коллегия. Патриаршее правление церковью было официально отменено.

Согласно Духовному регламенту управлять церковью стала Духовная коллегия от имени государя. Позже Духовная коллегия была переименована в Святейший правительствующий синод. Надзор за деятельностью Синода осуществлял государственный чиновник — оберпрокурор Святейшего синода. Церковь потеряла значительную часть своей автономии, фактически став одним из государственных институтов, и испытывала сильный контроль со стороны государства. Направленные на ограничение самостоятельности церкви преобразования Петра пошли против православной концепции «симфонии», предполагавшей, что основные функции находящихся в гармонии церкви и государства всё же должны быть разделены. В принятых в 2000 г. «Основах социальной концепции Русской православной церкви» о синодальной эпохе говорится, что несомненное искажение симфонической нормы в течение двух столетий церковной истории связано с ясно прослеживаемым влиянием протестантской доктрины территориализма и государственной церковности на российское правосознание и политическую жизнь. Таким образом, упразднение патриаршества и соборного начала нарушило каноны Русской церкви.

В 1900е гг. в церкви стала активно обсуждаться необходимость восстановления патриаршества и соборного начала в управлении церковью, независимости от государства и проведения внутрицерковных реформ. В 1906 г. Святейший синод принял решение о созыве чрезвычайного собора Российской православной церкви. Церковь тогда носила такое название. Первая сессия Поместного собора Российской православной церкви собралась в Москве 15(28) августа 1917 г. Поместный собор 1917—1918 гг. был самым представительным: 65 епархий делегировали своих епархиальных архиереев, двух священнослужителей и трёх мирян. Кроме того, в соборе участвовали викарные архиереи, представители от монастырей, военного духовенства, армии, духовных академий, Академии наук, университетов, Думы и Государственного совета.

Собор избрал патриархом митрополита Московского Тихона (Белавина). Собор продолжал свою работу до сентября 1918 г., когда заседания пришлось прекратить изза конфискации большевиками здания Московской семинарии, где проходила вторая сессия собора. Программа собора была весьма обширна, однако выполнить её не удалось изза его вынужденного завершения.

После Октябрьской революции для церкви начались тяжёлые, а в некоторые периоды трагические времена. У большевиков Православная церковь ассоциировалась со старым режимом, поскольку русские цари считались помазанниками Божиими и их власть освящалась церковью. Кроме того, РПЦ имела особый статус в прежнем государстве, поэтому власти считали её несовместимой с новым государством. В 1920е гг. на церковь обрушился настоящий террор. В июле 1920 г. СНК РСФСР принял постановление о ликвидации мощей (ещё ранее — в феврале 1919 г. — Наркомат юстиции принял постановление о вскрытии мощей), а защиту духовенством и мирянами своих святынь власти расценивали как контрреволюционную деятельность. Огромное число православных людей погибли, были посажены в тюрьмы, отправлены в лагеря и ссылку. Храмы разрушались и закрывались. Было уничтожено огромное количество икон и церковных книг. Прекратили свою деятельность духовные учебные заведения. Особенно большие потери церковь понесла в крупных и столичных городах.

Одновременно с репрессиями руководство страны, надеясь разложить церковь изнутри, поддержало группу священников, которые выступили в защиту советской власти как «воплощающей христианские идеалы» и призвали к «обновлению церкви», за что и получили название «обновленцы».

В 1925 г., после кончины патриарха Тихона, у церкви не было возможности созвать очередной собор для избрания нового патриарха. Местоблюстителем патриаршего престола в соответствии с волей покойного патриарха, предвидевшего вероятность ситуации невозможности созыва собора и предложившего три кандидатуры на эту должность до законных выборов, стал митрополит Крутицкий Пётр (Полянский). Однако уже в декабре 1925 г. митрополит Пётр был арестован, а в 1937 г. расстрелян. В этот период заместителем местоблюстителя (а с 1937 г. — местоблюстителем) патриаршего престола был митрополит Нижегородский Сергий (Страгородский).

В 1927 г. митрополит Сергий выступил с «Посланием к пастырям и пастве», которое позже получило название «Декларация 1927 года». В этом документе заявлялось, что для церкви и всех, кому дороги её интересы, кто желает вывести её на путь легального и мирного существования, обязательно теперь показать, что церковные деятели не с врагами Советского государства, а с народом и правительством.

Выступая с этим посланием, митрополит Сергий стремился сохранить для верующих православное духовенство, приходы и храмы, с тем чтобы не поставить людей перед выбором между подпольной церковью и обновленчеством. Однако часть духовенства и мирян резко выступили против положений, содержащихся в послании, сочтя их неприемлемыми. В результате произошёл разрыв между церковью на родине и её частью за рубежом и окончательно сформировалась Русская православная церковь за границей. В СССР появилась действовавшая нелегально катакомбная церковь.

Положение Русской православной церкви изменилось в годы Великой Отечественной войны. На это повлияли и занятая с первого дня войны патриотическая позиция церкви, и возросшая религиозность населения, и стремление использовать церковь для поднятия морального духа народа. Кроме того, правительство вынуждено было реагировать на открытие храмов на занятой врагом территории.

Первые признаки смягчения государственной политики по отношению к религии появились в 1942 г., когда в советской прессе перестали печатать антирелигиозные статьи, прекратили издание журналов Союза воинствующих безбожников, а вскоре и сам союз закончил своё существование, были также закрыты некоторые провинциальные антирелигиозные музеи. Официальные же шаги, направленные на улучшение государственноцерковных отношений, были сделаны в 1943 г. и ознаменовались встречей И. В. Сталина с митрополитами Русской церкви, открытием храмов, монастырей, духовных учебных заведений, мастерских по производству церковной утвари и т. д., освобождением некоторых находившихся в заключении священников и архиереев. Церковь получила разрешение на созыв Архиерейского собора, который состоялся в сентябре 1943 г. и избрал патриаршего местоблюстителя Сергия Патриархом Московским и всея Руси. Был также избран Священный синод РПЦ. К 1946 г. число действовавших в стране церквей утроилось по сравнению с предвоенным периодом. Однако уже для конца 1940х — начала 1950х гг. было характерно массовое изъятие церковных зданий и их переоборудование под клубы, кинотеатры и т. п.

С приходом к власти Н. С. Хрущёва началось новое наступление на церковь. Оно проявлялось в усиленной атеистической пропаганде, дискредитации духовенства, массовом закрытии церквей, монастырей и семинарий и других антирелигиозных действиях. В результате до ближайшего храма верующим нередко надо было ехать несколько часов, а то и несколько дней, во многих районах не осталось ни одной действовавшей православной церкви. Одновременно с ухудшением положения Русской православной церкви внутри страны на рубеже 1950— 1960х гг. активизировались её контакты с зарубежным христианским миром.

В последующий период массового закрытия церквей не было, но процедура открытия нового храма стала более сложной. В начале 1970х гг. религиозность населения уменьшилась и посещаемость церквей была ниже, чем десятилетием ранее, в разгар хрущёвских гонений. Сказалось то, что уже более половины населения страны составляли люди, воспитанные вне влияния церкви и не имевшие религиозной социализации. Однако к концу 1970х гг. положение изменилось: более частыми стали случаи обращения к религии людей, выросших в атеистических семьях, значительно увеличилось число случаев крещения взрослых. Средний возраст прихожан начал снижаться. По оценке церкви, крещёных в Русской православной церкви было тогда более 100 млн.

Отношения между церковью и государством начали меняться в лучшую сторону в конце 1980х гг., в ходе реформ М. С. Горбачёва. В апреле 1988 г. прошла его встреча с Патриархом Московским и всея Руси Пименом и постоянными членами Священного синода. На встрече обсуждались вопросы, связанные с обеспечением нормальной деятельности церкви. После этой встречи открылся путь к общенациональному празднованию тысячелетия Крещения Руси. В прессе и других средствах массовой информации стали появляться публикации о религии как важной части духовной культуры, начала положительно характеризоваться деятельность священнослужителей, стали писать о значении социального служения церкви, о её роли в поддержании нравственности.

В июне 1988 г. тысячелетие Крещения Руси было отпраздновано на государственном уровне и стало подлинным триумфом Русской православной церкви. Центральным событием празднования была работа Поместного собора Русской православной церкви, в котором участвовали как церковные иерархи, так и избранные представители духовенства и мирян. За весь советский период это был третий Поместный собор: два предшествующих состоялись в 1945 и 1971 гг. Причём впервые в советской истории Поместный собор созывался не для того, чтобы избрать преемника усопшего патриарха. По существу, это был конец советской политики по отношению к религии. Церкви стали возвращаться отнятые у неё и разорённые храмы. В конце 1980х гг. росло число приходов Русской православной церкви. Открывались новые духовные семинарии и монастыри. С конца 1980х гг. деятельность церкви выходит за богослужебные рамки. Она участвует в благотворительности, создаёт первые воскресные школы и т. п.

В 1991 г. Рождество Христово стало праздником, признанным государством, и нерабочим днём. Патриарх Московский и всея Руси обратился с Рождественским посланием к архипастырям, пастырям и всем верным чадам Русской православной церкви, в котором не просто поздравил с праздником, но подвёл итоги прошедшего года и определил проблемы, стоявшие перед церковью и обществом. Это стало традицией.

В постсоветский период церковь ещё более упрочилась, а её роль в жизни общества сильно возросла. В 1993 г. произошло выдающееся для церкви событие — возобновление богослужений в соборах Московского Кремля. Своего рода символом укрепления позиций Русской православной церкви стало восстановление разрушенного в 1931 г. храма Христа Спасителя в Москве. Первое богослужение в ещё строившемся храме было совершено на Пасху 1996 г.

Социальное служение Русской православной церкви

Постепенно сегодня в нашей стране церковь всё больше внимания уделяет социальному служению и необходимости внести вклад в укрепление института семьи и повышение нравственности населения.

Начиная с середины 1990х гг. Русская православная церковь разрабатывает и принимает ряд важных документов. Особое место занимают «Основы социальной концепции Русской православной церкви», принятые на Архиерейском соборе в 2000 г. В документе определена деятельность церкви в разных сферах и отражены её взгляды на общественные проблемы. Появление такого документа свидетельствует о том, что церковь не только формулирует своё мнение по конкретным вопросам, но и стремится занять активную позицию и оказывать влияние на общество.

В «Основах социальной концепции Русской православной церкви» уделено большое внимание вопросам укрепления семьи, воспитания детей и образования. В «Основах социальной концепции Русской православной церкви» подчёркивается особая внутренняя близость семьи и церкви, которая отражена в Священном Писании, где Христос говорит о Себе как о женихе, а церковь называется Его женой и невестой. Домашнюю церковь образуют любящие друг друга и соединённые в браке мужчина и женщина. Одной из важнейших целей брака, по православному учению, является рождение и воспитание детей. Родители считаются ответственными за будущее спасение детей. Пренебрежение же родительскими обязанностями и нерадение о детях считается большим грехом. Церковь считает, что опыт семейного общения помогает человеку преодолевать эгоизм и закладывает основы гражданственности. Именно в семье, подчёркивается в «Основах социальной концепции Русской православной церкви», вырабатывается правильное отношение к ближним, а значит, и к своему народу, к обществу в целом. В семье же формируется чувство сопричастности к истории. Церковь считает опасной утрату традиционных семейных ценностей, связей родителей с детьми. Разрушение семейных связей мешает развитию детей и накладывает порой неизгладимый отпечаток на их последующую жизнь.

Проблемой современного российского общества церковь считает сиротство при живых родителях. Церковь оказывает духовную и материальную помощь детям, находящимся в детских домах и приютах, при этом видя свой долг в укреплении семьи и в помощи родителям осознать их призвание. Церковь осуждает так называемую свободную любовь, отделяющую телесную близость от личностной и духовной общности и ответственности друг за друга. Церковь считает, что и школа вместе с семьёй должна противостоять пороку, разрушающему целостность личности, готовить подрастающее поколение к созданию крепкой семьи, основанной на верности и чистоте.

Русская православная церковь озабочена непростой демографической ситуацией, сложившейся в стране. Она убеждена, что борьба с сокращением населения должна включать поддержку научномедицинских и социальных программ по защите материнства и детства, плода и новорождённого. Церковь призывает государство поддерживать рождение и достойное воспитание детей.

Русская православная церковь с уважением относится к светскому образованию. Церковь помнит, что многие выдающиеся религиозные деятели учились в светских учебных заведениях и считали преподаваемые там науки необходимыми для верующего человека. Вместе с тем церковь против навязывания учащимся светской школы антирелигиозных и антихристианских идей. Она возражает против утверждения монополии материалистического взгляда на мир, а также считает неверным недооценивание роли религии в истории. Церковь убеждена в полезности и необходимости проведения занятий по христианскому вероучению в светских средних школах и в высших учебных заведениях. Однако такие занятия не следует навязывать, а необходимо учитывать желание учащихся (а в средней школе и мнение родителей). При этом церковь убеждена, что дети из верующих семей имеют право на получение религиозного образования. Церковь видит себя союзницей школы в деле нравственного воспитания детей и молодёжи, развития у них чувства любви к ближним, своему Отечеству, его истории и культуре. В «Основах социальной концепции Русской православной церкви» говорится: «Церковь призвана и стремится содействовать школе в её воспитательной миссии, ибо от духовного и нравственного облика человека зависит его вечное спасение, а также будущее отдельных наций и всего людского рода» (Основы социальной концепции Русской православной церкви.).

В последние годы церковь придаёт большое значение работе с молодёжью, вовлечению её в церковную жизнь. Об этом свидетельствуют выступления перед молодёжью церковных иерархов, проведение православных молодёжных конференций.

Внимание к молодёжи нашло отражение во многих церковных документах. Вопросу миссии в молодёжной среде, воцерковлению молодёжи отведено значительное место в «Концепции миссионерской деятельности Русской православной церкви», которая была принята Священным синодом РПЦ в 2007 г. и одобрена Архиерейским собором РПЦ в 2008 г. Социальные задачи, стоящие перед Русской православной церковью, определяются как вызовами современности, так и особенностями недавней российской истории.
Догматика Русской православной церкви не отличается от принятой в других православных церквях. Богослужебная практика в Русской православной церкви сходна с культовой практикой в других православных церквях.

Богослужение в Русской православной церкви совершается очень торжественно. Музыку для церковного пения сочиняли такие выдающиеся композиторы, как Д. С. Бортнянский, М. И. Глинка, М. А. Балакирев, П. И. Чайковский, Н. А. РимскийКорсаков, А. С. Аренский, А. Т. Гречанинов. Богослужение в Русской православной церкви ведётся на церковнославянском языке, проповеди же читаются на русском, а также на языках других народов России, исповедующих православие (в районах их компактного проживания).

На протяжении своей истории Русская православная церковь оказывала большое положительное влияние на развитие русской культуры, укрепление моральнонравственных устоев российского общества, формирование и упрочение российской государственности.

Предстоятель (глава) Русской православной церкви — Патриарх Московский и всея Руси. Он управляет церковью совместно со Священным синодом. Сан Патриарха пожизненный. Высшим церковным органом является Поместный собор: ему принадлежит высшая власть в области вероучения, церковного управления и церковного суда. В период между Поместными соборами высшей церковной властью обладает Архиерейский собор. Патриарх подотчётен Поместному и Архиерейскому соборам.
По данным на июнь 2008 г., в Русской православной церкви было 156 епархий (из них 8 относились к Русской православной церкви за границей), в том числе в России — 69, на Украине — 43, в Белоруссии — 11, Молдавии — 6, Казахстане — 3, Азербайджане — 1, Узбекистане — 1 (в неё же входили православные приходы в других среднеазиатских странах). Есть также епархии Русской православной церкви во Франции, Великобритании, Германии, Австрии, Нидерландах, Бельгии, Латвии, Эстонии, Литве, Японии (Японская автономная православная церковь), Аргентине. В церкви в то время служили 196 архиереев. Количество приходов достигло 29 141, общее число священнослужителей — 30 544. У Московского патриархата имеется 764 монастыря (372 мужских и 392 женских). В церкви действует 11 051 приходская воскресная школа, 463 молодёжных центра.

Общая численность последователей Русской православной церкви, по приблизительной оценке, составляет 150 млн человек. Основная их часть живёт в Российской Федерации, где Русская православная церковь — крупнейшая религиозная организация.

На Украине в ведении Московского патриархата находится основная часть православных храмов, которые посещают большинство верующих украинцев и живущих там русских. Они входят в Украинскую православную церковь Московского патриархата (27 млн), получившую в 1992 г. статус автономной церковной организации. Другая же часть православного духовенства и верующих Украины порвала с Русской православной церковью и образовала Украинскую православную церковь Киевского патриархата (около 4 млн), которая, как уже отмечалось, не признана ни Русской православной церковью, ни другими автокефальными православными церквями. Не получила признания в православном мире и Украинская автокефальная православная церковь (свыше 550 тыс.).

В Белоруссии действует Белорусская православная церковь (4,8 млн), находящаяся под юрисдикцией Московского патриархата и имеющая статус экзархата.
В Латвии, Эстонии и Молдавии существуют обладающие самостоятельностью в делах внутреннего самоуправления Православная церковь в Латвии, Православная церковь в Эстонии и Православная церковь в Молдавии, входящие в состав Русской православной церкви. Впрочем, в Эстонии в настоящее время православие разделено на две церковные организации: часть православных священнослужителей и верующих относятся к Московскому патриархату (Православная церковь в Эстонии — 50—100 тыс.), другие — к Константинопольскому (Эстонская апостольская православная церковь — 7 тыс.).

Особо следует сказать о Русской православной церкви за границей (около 1 млн). Она была основана в 1921 г. находившимся в эмиграции русским православным духовенством. Окончательно же она сформировалась в 1927 г., после того как митрополит Сергий выступил с декларацией, призывавшей к лояльному отношению к советской власти. В 1989 г. Русская православная церковь за границей начала действовать в России. В 1991 г. из её приходов на территории России была сформирована Российская свободная православная церковь под юрисдикцией Русской православной церкви за границей. В 1995 г. Российская свободная православная церковь вышла из её юрисдикции. С 2000 г. Российская свободная православная церковь называется Российской православной автономной церковью. Её численность весьма незначительна.

Раскол между Русской православной церковью и Русской православной церковью за границей удалось преодолеть только в мае 2007 г., когда после переговоров и консультаций был подписан Акт о каноническом общении двух ветвей русского православия.

Истинно православная церковь (210 тыс.) тоже окончательно сформировалась в 1927 г. в связи с неприятием Декларации митрополита Сергия. Последователи Истинно православной церкви ушли в «катакомбы», и деятельность этой церкви вплоть до недавнего времени была законспирирована. После падения коммунистического режима она начала действовать легально. В настоящее время Истинно православная церковь не представляет собой единого целого, а разделена на несколько групп.

Поскольку в годы гонений на религию многим общинам Истинно православной церкви не удавалось заменить арестованного или расстрелянного священника новым пастырем, часть из них осталась без духовенства. Так возникли группы истинно православных христиан. Изза отсутствия священников они отказались от большинства таинств, а сохранённые ими таинства крещения, причащения и покаяния стали совершать в упрощённом виде. Истинно православные христиане никогда не представляли собой единого целого и подразделялись на большое число самостоятельных групп, многие из которых к настоящему времени фактически распались.

В отличие от других республик бывшего СССР, где большинство православных верующих относятся к Русской православной церкви, в Грузии действует автокефальная Грузинская православная церковь. Христианство проникло на территорию Грузии очень рано — в I в. В IV в. в христианство было обращено большинство населения страны. Грузинская церковь находилась тогда в юрисдикции Антиохийской православной церкви.

В VIII в. Грузинская православная церковь стала самостоятельной. Её автокефалия была официально подтверждена в 1057 г. на Антиохийском поместном соборе. В 1811 г., вскоре после вхождения Грузии в состав Российской империи, Грузинская церковь была присоединена к Русской православной церкви, получив в ней статус экзархата. Только в 1917 г., вскоре после Февральской революции, Грузинская церковь вновь стала автокефальной. Русская православная церковь признала её независимость в 1943 г. — на своём Архиерейском соборе. Грузинская православная церковь возглавляется католикосомпатриархом всей Грузии, архиепископом Мцхетским и Тбилисским. Численность её последователей составляет около 3,5 млн человек, к ней относится подавляющее большинство верующих грузин.